Джон Ди – «Рог Венеры» (отрывок из книги)

 

Из комментариев к книге Джона Ди «Рог Венеры».

Небольшой гримуар «Рог Венеры» или, в буквальном переводе, «Труба Венеры», был составлен, по всей видимости, в последней четверти XVI или начале XVII в. – в период расцвета гримуарной и прочей магической литературы, от высокой эзотерики до беззастенчивых подделок. То были годы, когда ученые зачитывались «Оккультной философией» Генриха Корнелия Агриппы и по рукам ходили манускрипты «Ключа Соломона» и «Гептамерона», якобы написанного итальянским медиком и философом XIII-XIV вв. Пьетро д’Абано (Петром Абанским). В Германии широкое распространение так называемых Teufelsbuchen или книжечек о проделках дьявола [1] увенчалось в 1587 г. публикацией «Истории о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике» Иоганна Шписа; последовали многочисленные переводы этой книги на европейские языки, подражания и переиздания, что в свою очередь привело к появлению различного рода «фаустианских» гримуаров [2]. В 1559 году в Марбурге под названием «Henrici Cornelii Agrippae liber quartus de occulta philosophia, seu de cerimoniis magicis» выходит в свет знаменитая «Четвертая книга оккультной философии» Агриппы; к изданию прилагается также «Гептамерон» (или «Магические элементы»), приписываемые д’Абано. «Четвертая книга», изданная спустя два с лишним десятилетия после смерти Агриппы, была заклеймена как подделка его учеником, врачом и демонологом Иоганном Вейером (Виром), что мало сказалось на невероятной популярности этого магического трактата: книга была переиздана в Париже в 1565 и 1567 годах и вошла в латинское собрание сочинений Агриппы. Впрочем, и сам Вейер, выступавший против ведовских процессов, был не чужд гримуарной традиции: в 1583 г. в приложении к шестому изданию своего прославленного труда «О хитростях демонов» он опубликовал трактат «Pseudomonarchia daemonum» («Псевдомонархия демонов»), в котором излагалось устройство демонской иерархии и способы инвокации духов ада. Вейер указывал в качестве источника рукопись под названием «Liber officiorum spirituum» («Книга о должностях духов»), посвященную «принцам и королям демонов»; вероятно, он пользовался и рукописными трактатами наподобие «Centum Regnum» («Сто королей») с перечнями духов, их полномочий и умений. Но, «каков бы ни был источник, этот первый печатный список демонов стал кладезем магических сведений и распространялся среди ученых заклинателей духов» – замечает в своем исследовании истории гримуаров Оуэн Дэвис [3]. Наконец, в 1575 г. в Базеле печатается важный гримуар «Arbatel de magia veterum» («Древняя магия Арбателя»), который через некоторое время стал приписываться Агриппе.

Инквизиционные процессы против еретиков и искателей сокровищ, пытавшихся заручиться помощью духов (вспомним, что поиск сокровищ играет существенную роль в «Роге Венеры») отразили некоторые моменты повседневного бытования гримуаров. В 1590-х гг. было обнаружено, что в братстве монахов-капуцинов в Вероне циркулировали запретные книги, включая «Ключ Соломона» и «Centum Regnum». В 1579 г. венецианская инквизиция разоблачила группу из пяти искателей сокровищ во главе с аристократом Джулио Морозони, чьим наставником был бывший профессор теологии отец Чезаре Ланца. Готовясь к своему предприятию, они собрали целую библиотеку магических книг, в том числе «Оккультную философию» Агриппы, труды Роджера Бэкона и Пьетро д’Абано, «Ключ Соломона» (торжественно освященный Ланца) и трактат «Сорок три короля духов», вариацию «Centum Regnum». Один из кладоискателей, бывший священник Грегорио Джордано, рассказал инквизиторам, что в этом манускрипте «на каждой странице было означено имя духа, его должности и печати, и способы призвать такого духа… а рядом с одним из имен было написано: «Я Господь сокровищ» [4].

Как можно видеть, в последней четверти XVI в. имеет место, с одной стороны, широкое распространение рукописных гримуаров, а также магических искусств и оккультного мировоззрения, что представляет собой отдельную тему, с другой же – бурное распространение гримуаров печатных, причем в упомянутой издательской деятельности тон задают, что вполне объяснимо, протестантские страны. Таков фон, на котором создает свой гримуар автор «Рога Венеры». Это определение не случайно, хотя в тексте гримуара и на обложке книги (как дань традиции) стоит имя советника Елизаветы I, выдающегося английского ученого и оккультиста Джона Ди (1527-1608).

Уже первый исследователь «Рога Венеры» и немецкий переводчик гримуара Йорг Майер вполне убедительно показал, что об авторстве Ди говорить едва ли приходится. По мнению Майера, характер магии «Рога Венеры» несовместим с «религиозной» ангельской магией и стилем магических приемов «Аctions with Spirits» («действий с духами») Ди и его помощника Эдварда Келли, описание ангела Анаэля в «роге Венеры» не соответствует его особому положению в космологии Ди и Келли и т.д. К тому же, сам Ди нигде не упоминает об этом тексте [5].

Действительно, хотя в практике Ди и наличествуют определенные пережитки ритуалов соломоновой магии и примитивных форм «народной» ворожбы (гадание на магическом кристалле), ее довольно сложно определить как магию. Скорее можно, как делает Николас Клули, рассматривать беседы ученого с ангелами в качестве религиозного переживания. «Действия практикуются в простой религиозной атмосфере молельни Ди и начинаются после молчаливой молитвы /…/ Здесь нет элементов инвокации ангелов и принуждения их к послушанию /…/, сложной ритуальной подготовки, псевдо-сакраментальных церемоний или заклинаний» – пишет Клули [6]. С этой трактовкой можно спорить или уточнять границы магических операций и теургии [7], но совершенно ясно, что если это и магия, то очень далеко ушедшая от идей, воплощенных в «Роге Венеры».

Однако, сам факт атрибуции текста Ди и некоторые детали гримуара, в частности отсылка к инвокации «добрых Ангелов, о чем я говорил и наставлял в иных местах», заставляют предположить личный контакт автора с английским эзотериком или хотя бы знакомство с ходившими о нем слухами. Так как в практике Ди полноценные «действия с духами» и систематические записи о них начинаются лишь в самом конце 1581 г., а с 1583 года Ди и Келли находятся на континенте, возникает определенная временная рамка; далее можно попытаться установить место, где толки о «некромантии» Ди, отрывочные известия о его ангельских беседах и репутация знаменитого чернокнижника, чье имя придает должную авторитетность гримуару, сошлись бы в одной точке. Таков ход рассуждений Майера, который приходит к выводу, что «в точности такая атмосфера, в которой мог быть создан псевдоэпиграф типа «Libellus Veneris», возникла в 1583-1589 гг. в Европе, а точнее в Богемии, ставшей центром деятельности Ди и Келли. «Я не хотел бы настаивать на том, что «Libellus Veneris» могла появиться лишь в течение шести лет, проведенных Ди на континенте, но все же многое указывает, что впечатления от слухов о «некроманте» и «заклинателе ангелов» или, по меньшей мере, воспоминания о них были для автора «Libellus Veneris» весьма свежими и яркими» – заключает Майер [8]. Добавим, что какие-то сведения о практике Ди неизвестный автор мог получить и от Келли, который после отъезда Ди оставался в Богемии, где был возведен в рыцарское звание. С другой стороны, подобные сведения могли дойти и из Англии, где после возвращения Ди с новой силой стали распространяться слухи о его «чародействе» и «некромантии», приведшие к фактической опале ученого.

Таким образом, в качестве временного промежутка для «Рога Венеры» мы получаем период между 1585 и началом 1610-х годов (псевдоэпиграф, как в случае «Четвертой книги» и других сочинений подобного рода, всегда удобней создавать после смерти предполагаемого автора). Именно этим периодом датируется старейшая и выдающая немецкий стиль письма рукопись гримуара, хранящаяся в лондонском Институте Варбурга (Warburg Institute Ms. FBH 51).

Автор гримуара, бесспорно, был человеком образованным и знакомым с магической литературой, на что указывает компилятивный характер его сочинения, в целом кажущегося глубоко вторичным. Он широко пользуется доступными рукописными и печатными источниками, черпая и из «Арбателя», и из «Четвертой книги», и из «Гептамерона», и из других магических книг. Автор испытывает сугубое пристрастие к «Ключу Соломона», не без изящества заимствуя оттуда не только отдельные детали (как, например, перо голубя, птицы Венеры), но и основополагающий мотив своего сочинения – идею инвокации демонов с помощью трубы, покрытой магическими письменами.

Согласно «Ключу Соломона», мастер должен «сделать трубу из нового дерева, и на одной из сторон написать на древнееврейском языке с помощью пера и чернил Искусства следующие имена Господа, ELOHIM GIBOR, ELOHIM TZABAOTH» («Господь Всемогущий, Господь Воинств»), а на другой изобразить печати духов. «Войдя в Круг, дабы произвести Опыт, он должен протрубить в Трубу на все четыре стороны Света, сперва на Восток, затем на Юг, далее на Запад и наконец на Север. После пусть скажет: Внемлите, где бы в Мире вы ни были, и подчиняйтесь Гласу Бога Всемогущего и Именам Творца. Знайте, что по звуку сему будете призваны сюда; готовьтесь же исполнить мои приказания» [9].

Несомненно, все это весьма напоминает «Рог Венеры». Оригинальный вклад нашего автора, пожалуй, ограничивается известной тенденцией к украшательству текста (предвосхищающей гораздо более поздние гримуары), предложенным для магического опыта рогом, похожим на иудейский шофар [10] и, конечно, «венерианским» колоритом, который открывает перед не слишком разборчивыми оккультистами простор для самых диких гипотез.

Так, достаточно очевидно, что «черная» Венера гримуара соотносится с «Нигромантическими Искусствами», упомянутыми в самом начале сочинения. Вероятно, автор, считающий магию «благочестивым искусством», также намекает «Любезному читателю» на «Песнь Песней» 1:4; нигромантия словно произносит «Nigra sum sed formosa» («Черна я, но красива»). Однако английская переводчица гримуара Т. Бернс тотчас и вполне предсказуемо вспоминает о «черных Мадоннах» Европы, «религиях темной Богини» и «культе ведьм» Маргарет Мюррей, задаваясь вопросом: «Что если «Рог Венеры» воплощает некие отголоски гораздо более древнего ритуала, чьи корни тянутся к возникшему в 12-м столетии синтезу еретического христианства, Каббалы, суфизма и исконных религий Богини…?» Бернс и подобные ей интерпретаторы успели уже привлечь для истолкования «Рога Венеры» древние петроглифы и лурианскую Каббалу, итальянских «бенанданти» [11] и пражского Голема [12]. Несомненно, вслед за публикацией английского перевода гримуара [13] число такого рода фантастических интерпретаций только возрастет.

Остается ответить на другой вопрос – какие цели мог преследовать неизвестный автор «Рога Венеры»? Гримуар, бесспорно, мог представлять собой попытку создания ритуала на основе обрывков сведений о «енохианских» опытах Ди в 1580-е годы. В то же время, нельзя исключить и более прозаические мотивы, как-то желание автора представить себя могущественным мастером магии, владеющим тайнами сокровенных ритуалов знаменитого «некроманта» Ди, либо же корысть, поскольку исходный манускрипт мог быть попросту изготовлен для продажи. Как бы то ни было, «Рог Венеры» долгое время пребывал в сравнительной безвестности, хотя ряд рукописных копий гримуара, хранящихся в европейских библиотеках, свидетельствует о его хождении в среде «любителей Магических Искусств». Как указывает Майер, в начале XVII в. некоторые элементы описанной в гримуаре «печати Венеры» были использованы в магической рукописи Иоганна Гроссшеделя, которая послужила основой «Магического календаря», изданного в 1620 г. во Франкфурте Иоганном Теодором де Бри [14].

Определенное влияние «Рога Венеры» прослеживается в некоторых немецких гримуарах, составленных, судя по всему, в конце XVII-начале XVIII веков под видом сочинений начала шестнадцатого века: среди них упоминаемая в статье Ф. Легарда «Magia Ordinis», подписанная именем августинского приора Иоганна Корнрейтера и датированная 1515 г., «Inbegriff der übernatürlichen Мagie» или «Идеал сверхъестественной магии» Йозефа Антона Герпентила (датированный 1519 г.) [15] и др. «Рог Венеры» продолжал обращаться в рукописях вплоть до 1794 года, когда немецкий перевод гримуара был издан в Вене в составе сборника старинной магической литературы «Handschriften für Freunde geheimer Wissenschaften».

С.Ш.

Примечания

1. См. Мюшембле Робер. Очерки по истории дьявола XII-XX вв. М., 2005. С. 217-227; Roos Keith L. Devil in 16th Century German Literature: The Teufelsbucher. Frankfurt, 1972.

2. См. Жирмунский В. М. «История легенды о Фаусте». Легенда о докторе Фаусте. М., 1978. С. 300-302, 308-309.

3. Davies Owen. Grimoires: A History of Magic Books. New York, 2009. C. 69-70.

4. Davies, op. cit., с. 54-55 и прим. 34-36.

5. Dee, John, [Meier, Jörg M.]. Das Büchlein Der Venus: Libellus Veneris Nigro Sacer: Eine Magische Handschrift Des 16 Jhs. Bonn, 1990. C. 135-136.

6. Clulee Nicholas H. John Dee’s Natural Philosophy: Between Science and Religion. London-N.Y., 1988. C. 206.

7. В частности, важные коррективы см. в статье Clucas Stephen. «John Dee’s Angelic Conversations and the Ars notoria: Renaissance Magic and Mediaeval Theurgy». John Dee: Interdisciplinary Studies in Renaissance Thought. Dordrecht, 2006. C.231-273.

8. Meier. Op. cit. C. 145.

9. Mathers Liddell McGregor S. The Key of Solomon the King (Clavicula Salomionis): Now First Translated and Edited from Ancient Mss. in the British Museum. London, 1888. C. 95. Cм. также современное издание этого перевода в редакции Д. Петерсона.

10. Отмечено Т. Бернс (Burns Teresa, «The Little Book of Black Venus and the Three-Fold Transformation of Hermetic Astrology». Journal of the Western Mystery Tradition. 2007. Vol. 2, No. 12). В остальном рассуждения Бернс о смысле «трубы» и «рога», значении шофара и т.д. являются невероятной мешаниной отрывочных каббалистических, астрологических и алхимических сведений и не представляют интереса.

11. Культ бенанданти («добрых странников») существовал в Сев. Италии в XVI-XVII вв.; бенанданти утверждали, что по ночам покидали свои спящие тела и в форме животных или насекомых отправлялись сражаться со злыми ведьмами. Бенанданти описаны историком К. Гинзбургом, см. Ginzburg, Carlo. The Night Battles: Witchcraft & Agrarian Cults in the Sixteenth & Seventeenth Centuries. Baltimore, 1983.

12. Burns Teresa, Bridges Vincent. «The Little Book of Black Venus – Part Two. Olympic Spirits, the Cult of the Dark Goddess, and the Seal of Ameth». Journal of the Western Mystery Tradition. 2007. Vol. 2, No. 13.

13. «The Little Book of Black Venus attributed to John Dee. Translated by Teresa Burns and Nancy Turner». Journal of the Western Mystery Tradition. 2007. Vol. 2, No. 12; The Consecrated Little Book of Black Venus. Cold Spring, 2007.

14. См. MacLean Adam. The Magical Calendar: A Sуnthesis of Magical Symbolism from the Seventeenth-Century Renaissance of Medieval Occultism. Trans. and comm. by Adam MacLean. Grand Rapids, 1994.

15. Cм. Scheible J. Das Kloster, weltlich und geistlich: meist aus der ältern deutschen Volks-, Wunder-, Curiositäten-, und vorzugsgeweise komischen Literatur: zur Kultur-und Zittengeschichte in Wort und Bild. B. III. Stuttgart, 1846. С. 626-633.

(с) Salamandra P.V.V.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s