О «Гримуаре заклинания духа места»

Ниже печатается предисловие к новой книге из серии «Gemma magica» – «Гримуару заклинания духа места».

Небольшая анонимная рукопись из парижской Библиотеки Арсенала (Bibliothèque de l’Arsenal, MS 2494), украшенная цветочным орнаментом и озаглавленная «Гримуар заклинания духа места», в последнее время привлекает к себе растущее внимание издателей и переводчиков. В 2004 г. с предисловием Паоло Скопеллити и громким подзаголовком «Формулы и история пакта с дьяволом» в Милане издан был итальянский перевод гримуара [1]. Два года спустя британское «Общество эзотерических трудов» напечатало английский перевод колдовской книжки, выполненный французским оккультистом кроулианского толка, поэтом, художником и издателем Филиппом Писье (Pissier) [2], который через некоторое время опубликовал и факсимиле манускрипта [3].
Подобный интерес к этой волшебной книге XVII в. легко объясним. «Гримуар заклинания духа места», написанный на старофранцузском и далекой от идеала латыни, представляет собой достаточно необычное магическое сочинение. В первую очередь, это текст, изложенный от первого лица и содержащий даже намеки на некую приключенческую фабулу: гримуар вручает рассказчику «прославленный капитан», который также разъясняет герою тонкости ритуала. «Наш текст неразрывно соединяет магические наставления с человеческой исповедью: перед нами дневник Фауста» – восторженно замечает Скопеллити. Герой «не просто учит, как заключить договор с нечистым, но рассказывает нам об этом с подкупающей искренностью, поскольку он и впрямь подписал такой договор» [4].
Данную оценку можно извинить лишь порывом красноречия. Разумеется, французскую волшебную книжицу никак нельзя приравнивать к подлинным хроникам магических операций наподобие дневников или «Книг таинств» Джона Ди. Перед нами не дневник и не «исповедь», а гримуар с вкраплениями художественно-повествовательного текста. В этом смысле, пожалуй, действительно можно вспомнить сложившуюся ко времени создания гримуара фаустианскую традицию – автор его словно бы колеблется между сочинением магического трактата и «народной книжки» о деяниях псевдо-Фауста.
Скрещение художественно-повествовательного и сугубо гримуарного текстов отразило один из переломных моментов в истории магии. Именно в XVII веке (видимо, не без влияния розенкрейцерских манифестов) в гримуар прочно вторгается нарратив, служащий целям как занимательности, так и обоснования древности и магических качеств того или иного документа. На этой линии нарративного, «литературного» гримуара располагается и «Гримуар заклинания духа места», и более известные магические сочинения от «Священной магии Абрамелина» до «Черной курочки», выказывающей разнообразные романтические и фольклорные влияния и впервые изданной в 1820 г.
Глубинные изменения самой структуры гримуара, безусловно, не могли возникнуть сами по себе и диктовались рядом обстоятельств, в том числе социально-теологическими сдвигами, подготовившими новый тип читателя из средних и низовых слоев. Уже к концу XVII столетия мы видим развитую индустрию популярной литературы, которая включает значительное количество печатных и рукописных гримуаров, ориентирующихся на этого нового «потребителя». Эзотерические аспекты «высокой» интеллектуальной магии и дух «розенкрейцерского просвещения» были равно чужды большинству таких читателей, нередко видевших в гримуаре лишь пугающий, но соблазнительный сборник рецептов для быстрого обогащения или защиты от различных бедствий. В то же время, гримуары обращались и в среде различного рода знахарей, колдуний и тому подобного «хитроумного люда», причем наличие их часто воспринималось в качестве гарантии магических познаний владельца.
Франция, где появилась интересующая нас рукопись, наряду с Германией и Италией стала одним из центров распространения гримуаров. На исходе XVII века французские власти вновь (после некоторого перерыва, последовавшего за «Делом о ядах») предпринимают кампанию борьбы с магией, направленную на сей раз на ее низовые проявления. Между 1700 и 1760 гг. парижская полиция вела не менее 300 дел, связанных с так называемыми «лжечародеями» и «лжеведьмами» – искателями приключений и сокровищ, предсказателями и знахарками, гадалками, астрологами, изготовителями и продавцами магических талисманов, ясновидящими и т.п. Заметно расширился социальный слой, служивший благодатной почвой для гримуаров: колдовские книги отбирали у священников, проституток, аптекарей, чернорабочих и торговцев. Имеются сведения о портном, торговаввшем якобы подписанными духами гримуарами, и о плотнике, большом знатоке волшебных книг и заклинаний, в число почитателей которого входили торговец фруктами, кучер и пекарь с женой [5].
Рассказчик гримуара может послужить прекрасным обобщенным портретом подобного новоявленного чародея. Этот анонимный дилетант, узнавший о колдовском обряде от таинственного «капитана», механически исполняет ритуал, ничуть не интересуясь эзотерическим смыслом своих действий. С настойчивостью и энергией, достойными лучшего применения, он карабкается вверх, к богатству и процветанию, ничуть не смущаясь ни кровавым ритуалом, ни близким знакомством с «демоном места». Однако создатель гримуара постоянно оглядывается и на более образованного читателя, насыщая свою гремучую магическую смесь языческими и христианскими мотивами вкупе с библейскими цитатами и элементами народной карнавальной обрядности. Так, рядом с обращениями к Иисусу, Деве Марии и Иосифу, архангелам и христианским мученикам обнаруживается упоминание asino Dei, отсылающее к Египту и Апулею, онолатрии или поклонению «ослиному богу» со всеми его антихристианскими коннотациями, к травестийным карнавальным «чествованиям осла» и ослу как символу Сатаны. Карнавальная инверсия религиозных норм сказывается и в переодевании жертвенной свиньи (рассказчик надевает на животное священническую епитрахиль).
Вместе с тем, «Гримуар заклинания духа места» глубоко укоренен в магико-гримуарной литературе. Магический ритуал частью состоит из вполне известных составляющих: использование девственно чистых материалов, круг с защитной магической символикой, пост, инвокации с помощью различных божественных и ангельских имен, освящение колдовской книги в духе «Ключа Соломона» или приписываемой Агриппе «Четвертой книги оккультной философии». Следует заметить, что для освящения книжицы некромант использует как церковное «крещение», так и традиционное окуривание, предусмотрительно учитывая окккультные соответствия. Центральная магическая операция проводится пятничной ночью, т.е. в день Венеры, и соотносится с Люцифером в его ипостаси «Утренней звезды»; отсюда, для окуривания гримуара применяется порошок, изготовленный из связанных с Венерой растений, а именно вербены и ладана (Агриппа, De occulta philosophia I.XXVIII).
Автор следует за предшественниками и в характерном использовании псалмов в качестве магических заклинаний. К примеру, при окуривании колдовской книжки цитируется 113-й псалом, приносящий успех в начинаниях и божественную защиту. В магической французской книге XVII в. «Le Livre d’Or» («Книга золота») находится и объяснение действиям рассказчика, который после чтения псалма прыскает святой водой на угли под жаровней: «Прочитай сей [113-й] псалом над святой водой и полей ею рыбачьи лодки, челны или корабли, и тогда ничего не сумеют уловить в свои сети» (под рыбаками в случае «Гримуара заклинания духа места» понимается Cатана и его присные) [6].
Уникальным элементом излагаемого ритуала выступает исходно языческое жертвоприношение свиньи, ставшее частью карнавальной культуры Средневековья и Ренессанса. Автор сплетает его с довольно традиционным ритуалом, причем вводит идею вовлечения демона в тело свиньи, почерпнутую из евангельского рассказа об исцелении Иисусом бесноватого: «Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, вышедши из человека, вошли в свиней; и бросилось стадо с крутизны в озеро, и потонуло» (Лук. 8: 27-33; также Мат. 8:28-32, Мар. 5: 1-13). Библейский пласт гримуара включает также географический список мест, где происходили ключевые ветхозаветные и евангельские события (Египет, Синай, Ханаан, Голгофа и т.д.); упоминается и известная по талмудическим и апокрифическим источникам легенда о престарелом и полуслепом Ламехе, случайно убившем на охоте своего предка Каина, а затем и собственного сына Тувалкаина.
Мальдешас (Maldeschas), непривычное имя spiritus loci колдовской книги, не поддается однозначному истолкованию. В предисловии к итальянскому изданию гримуара Скопеллити самым курьезным образом пытается доказать, что «Мальдешас» является испорченным вариантом имени «Мелхиреша» («Малкиреша») – как именуется ангел тьмы, царь нечестия или «князь зла», известный только по фрагментарной кумранской рукописи «Завещания Амрама» 4Q 544 (4Q ‘Amramb ar). Эти соображения можно смело отбросить как фантастические; что же до демонского имени Мальдешас, то оно может восходить, скажем, к французскому mal + chasse и вольно переводиться как «злой охотник».
Имя автора гримуара, возможно, нам подсказывает манускрипт, датируемый XVIII в. (Bibliothèque de l’Arsenal, MS 2795) и почему-то оставшийся незамеченным комментаторами. Упомянутая версия колдовской книги, под названием «Гримуар заклинания и привлечения духа места туда, где желательно действовать, с кругом, знаками и заклинаниями», подписана именем Якобуса Дерсона (Derson) или д’Эрсона (d’Herson) [7].

Примечания

1. Grimorio per scongiurare lo spirito d’un lougo. Le formule ed il racconto di un patto col diavolo. Milano, 2004.

2. Grimoire to Conjure the Spirit of a Place. [Leicestershire], Society оf Esoteric Endeavour, 2006. Данное «общество», судя по всему, является издательским подразделением Caduceus Books.

3. Блог Philippe Pissier Archives (05.07.2007).

4. «Grimorio per scongiurare», с. 14.

5. Krampl Ulrike. «When Witches Became False. Séducteurs and Crédules Confront the Paris Police at the Beginning of the Eighteenth Century». Werewolves, Witches, and Wandering Spirits. Traditional Belief and Folklore in Early Modern Europe. Kirksville, 2002. С. 138; Davies Owen. Grimoires. A History of Magic Books. Охford, 2009. C. 93-96.

6. См. Rankine David, Barron Paul Harry. The Book of Gold (Le Livre d’Or). A 17th Century Magical Grimoire of Amulets, Charms, Prayers, Sigils and Spells Using the Biblical Psalms of King David. London, 2010.

7. Martin Henry. Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de l’Arsenal. T. III. Paris, 1887. C. 110. № 2795.

One thought on “О «Гримуаре заклинания духа места»

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s